entretien

Sarah Malléon est scénariste et réalisatrice martiniquaise. Elle vit depuis plusieurs années à Paris et a réalisé deux courts-métrages en Martinique : «Doubout» qu’elle a co-écrit et co-réalisé, et «Sirènes», qu’elle a écrit et réalisé en son nom. Elle écrit aussi pour des séries télévisées, notamment pour les plateformes Disney + et HBO Max France.

  • Interview with Sarah Malléon

    Sarah is a Martinican screenwriter and director. She has been living in Paris for several years and has directed two short films in Martinique: "Doubout," which she co-wrote and co-directed, and "Sirènes" which she wrote and directed under her own name. She also writes for television series, including for Disney+ and HBO Max France.

    How did the idea for "Doubout" came about between you and your co-author? Did you first think of a theme or character? With Pierre Le Gall, my co-author and co-director, we were looking for a theme that brought us together because we wanted to respond to a call for projects on overseas territories. How did we proceed? You tell each other your stories and look for common ground. We found that to pursue our dreams in cinema, we had to leave our homes and move to Paris. He left his province in Normandy, and I left Martinique. But the Antilles (French West Indies) are much farther away! The trauma of exile is part of our culture, it's ingrained in us. It's much less present in the French unconscious, even though it exists. In fact, when our screenplay was read by the CNC committee, we were lucky because there was a reader from the Antilles who had to argue with the other members to explain how this big departure was a societal phenomenon in the Antilles. This is not insignificant because it means that someone has to make our stories understandable in mainland France. But the more people watch films and read scripts that tell stories about the Antilles, the more they will understand Antillean culture and our codes.

    Is metaphor your specialty? What does it allow you to convey?

    I love metaphors because I use them every day in my work to exchange ideas with my co-authors (which can be annoying for them!). I am primarily a fan of Spielberg, who is THE filmmaker of metaphor; I grew up with his films. The central point of "Doubout" was exile, and the entire metaphor revolved around the departure of the protagonist's older brother. We wanted to tell the story from the perspective of the one who stays, the younger brother, who wonders who will protect him from "Lentikri" when his brother is no longer there. For "Sirènes," it was different; I wanted to make a film about a subject that was dear to me to denounce, xenophobia. I was deeply affected by Macron's election in 2017, where Marine Le Pen had significant support in Martinique. Martinicans are historically left-wing! I really had a message to convey to my people with this film. The metaphor of xenophobia is conveyed through the tale of the "Manman d'lo" and an object that speaks to us as Martinicans: the conch shell.

    Would you say that your message is accessible to everyone?

    For "Sirènes," those who get on board, get on board; those who don't, too bad! For now, some understand, others don't... or maybe two days later. Martinicans understand it. The film is not straightforward, and it's true that if you don't have the codes from the start, you don't immediately understand the purpose of the story. I know that in the short film format, we don't have much time to understand, and it was a long discussion with the producer in post-production. We talked about putting an explanatory title card at the end, but I eventually rejected the idea. I opted for something more poetic, which fits into fiction. If you don't understand the metaphor, you still have a father-daughter relationship in the foreground.

    Every time, I feel like I have to write a Star Wars. Martinique is a faraway place, and I have to give, embody all the geopolitical and social codes so that everyone understands. Because people tend to confuse culture with universality. Love, jealousy, feelings are universal. Cultures are not. For "Sirènes," I mainly wanted to address Martinicans. So I considered that I didn't need to present everything in its context. You shouldn't write in a way that the Western viewer understands at all costs. We have to create our own categories because no one will do it for us.

    How do you create these categories?

    Hence the need to create a collective imagination as the Koreans and African Americans have done. Our cinema refers to Korean cinema because we have a very strong and very straightforward relationship with storytelling. Koreans are into that, and so are Antilleans. For a long time (and not just in cinema), it was seen as something silly, childish, and a bit stupid in France. When I write fantasy, I am metaphorical because genre film is a metaphor. But in my everyday life, I am very straightforward. With my feature film "The Magnificent Gégé," for which I won the Sopadin jury prize, I was straightforward. It was my Rocky in a Pitt. In "Sirènes," I wanted to be very radical, very upfront, for example, on the question of tourists whom I perceive as invaders. That's what I wanted to say with the tourist touching the girl's hair. Being straightforward is a mechanism that is part of our Antillean culture, even in our way of speaking; it's just the way it is.

    How would you define the Antillean imagination?

    We had Euzhan Palcy, which was very good, but then we got a bit stuck in this imagination that was projected onto us. Something akin to Marcel Pagnol, naturalism, and it somewhat became the definition of the Antillean hero in mainland France.

    Alongside that, there is sometimes this injunction in our society to give a good image of the Antilles, to promote the territory. It's cozy! However, the space is small; it allows us to be even more radical and militant.

    Nevertheless, I feel that things are changing. Just like in France with genre fiction, in the Antilles, there is starting to be a plurality of stories and ways to tell them. Neither cozy nor miserabilist. And it's thanks to much more varied reading committees and openness to different ways of storytelling.

    Do you think there are bridges between French Caribbean cinema, English Caribbean cinema, and Latin American cinema that could be grouped under the name Caribbean cinema?

    Our English-speaking neighbors are ahead of us in terms of language because it allows them to have a network in England and the United States, like Steve McQueen... and because we're lagging behind! However, our imagination is very close to that of Latin America. "Doubout" won awards in Mexico and Brazil. "Lentikri" is the Chupacabra of Latin America, which is a fantastical creature. In fact, in the Spanish version, "Lentikri" was subtitled as "Chupacabra." The form of the tale, we share with South Americans. And then we have common arenas because we are in a tropical zone, and we have the similarity of Afro descent, the history of oppression. There is also the way we move and think... the silences, the posture. We resemble each other a lot. There are more commonalities between the guy drinking his rum in Martinique and the one drinking his rum in Latin America than with the one drinking his wine in France. It's a way of approaching life that is not similar to "temperate" regions.

    What role do women play in this cinema?

    I've been hiding behind male characters for a long time. It's been two or three years since I started developing female characters like in "Sirènes." Why hide? We grew up with films where male characters are the heroes. We had very few female characters in cinema to build ourselves on, or they were male archetypes. So, we hide behind male characters so that the subject doesn't become about women as an oppressed minority. But I'm aware that it's a way of not dealing with ourselves. A Franco-African filmmaker friend once told me that it was a way of not making women suffer because she wanted to tell complex and tortured stories in her cinema. I think it's a way of escaping our own reality.

    What about Caribbean cinema?

    There are more and more emerging Caribbean female directors from my generation. But it's not just the makers who need to change to carry our stories. We should also find them in the readers of the committees and in the members of the festival juries; otherwise, we won't be able to promote our cinema and make it visible. It's changing, but maybe not fast enough. There is also a whole distribution network that has been established with Caribbean cinema, especially through Claire Diao, who has a very interesting pan-African approach.

    Tell us about another Caribbean or Latin American filmmaker or someone in the industry whose work you follow closely?

    Audrey Jean-Baptiste. "Listen to the Beat of Our Images" moved me and did me a lot of good. Her documentary touched me deeply. By using archive footage on Kourou, she poetically and melancholically tells a story of an era, a place, but also the Western violence of displacing entire populations, of replacing/destroying their imaginations. This film came at a time when I was wondering what I wanted to bring to my cinema. It felt good to see something so powerful that didn't hide.

  • Entrevista con Sarah Malléon

    Sarah es guionista y directora martiniquesa. Ha estado viviendo en París durante varios años y ha dirigido dos cortometrajes en Martinica: "Doubout", que coescribió y codirigió, y "Sirènes", que escribió y dirigió bajo su propio nombre. También escribe para series de televisión, incluyendo para Disney+ y HBO Max France.

    ¿Cómo surgió la idea de "Doubout" entre tú y tu coautor? ¿Primero pensaron en un tema o personaje? Con Pierre Le Gall, mi coautor y codirector, estábamos buscando un tema que nos uniera, ya que queríamos responder a una convocatoria de proyectos sobre territorios de ultramar. ¿Cómo procedimos? Nos contamos nuestras historias y buscamos puntos en común. Descubrimos que para perseguir nuestros sueños en el cine, tuvimos que dejar nuestros hogares y mudarnos a París. Él dejó su provincia en Normandía, y yo dejé Martinica. ¡Pero las Antillas están mucho más lejos! El trauma del exilio es parte de nuestra cultura, está arraigado en nosotros. Es mucho menos presente en el inconsciente francés, aunque existe. De hecho, cuando nuestro guion fue leído por el comité del CNC, tuvimos suerte porque había una lectora de las Antillas que tuvo que argumentar con los otros miembros para explicar cuán importante era la partida en las Antillas como fenómeno social. No es insignificante porque significa que alguien tiene que hacer comprender nuestras historias en la Francia continental. Pero cuanto más gente vea películas y lea guiones que cuenten historias sobre las Antillas, más entenderán la cultura antillana y nuestros códigos.

    ¿La metáfora es tu especialidad? ¿Qué te permite transmitir? Me encantan las metáforas porque las uso todos los días en mi trabajo para intercambiar ideas con mis coautores (¡lo cual puede ser molesto para ellos!). Soy principalmente una fan de Spielberg, quien es EL cineasta de la metáfora; crecí con sus películas. El punto central de "Doubout" era el exilio, y toda la metáfora giraba en torno a la partida del hermano mayor del protagonista. Queríamos contar la historia desde la perspectiva del que se queda, el hermano menor, quien se pregunta quién lo protegerá de "Lentikri" cuando su hermano ya no esté. Para "Sirènes", fue diferente; quería hacer una película sobre un tema que me importaba denunciar, la xenofobia. Me impactó profundamente la elección de Macron en 2017, donde Marine Le Pen obtuvo un gran apoyo en Martinica. ¡Los martiniqueses son históricamente de izquierda! Realmente tenía un mensaje que transmitir a mi pueblo con esta película. La metáfora de la xenofobia se transmite a través del cuento de las "Manman d'lo" y un objeto que nos habla como martiniqueses: la caracola.

    ¿Dirías que tu mensaje es accesible para todos? Para "Sirènes", los que se suben al barco, se suben; los que no, mala suerte. Por ahora, algunos entienden, otros no... o tal vez dos días después. Los martiniqueses lo entienden. La película no es directa, y es cierto que si no tienes los códigos desde el principio, no comprendes inmediatamente el propósito de la historia. Sé que en el formato de cortometraje, no tenemos mucho tiempo para entender, y fue una larga discusión con el productor en la postproducción. Hablamos de poner una tarjeta explicativa al final, pero eventualmente rechacé la idea. Opté por algo más poético, que encaja en la ficción. Si no entiendes la metáfora, aún tienes una relación padre-hija en primer plano. Cada vez siento que tengo que escribir un Star Wars. Martinica es un lugar lejano y tengo que dar, encarnar todos los códigos geopolíticos y sociales para que todos entiendan. Porque la gente tiende a confundir la cultura con la universalidad. El amor, los celos, los sentimientos son universales. Las culturas no. Para "Sirènes", principalmente quería abordar a los martiniqueses. Así que consideré que no necesitaba presentar todo en su contexto. No deberías escribir de una manera que el espectador occidental entienda a toda costa. Tenemos que crear nuestras propias categorías porque nadie lo hará por nosotros.

    ¿Cómo creas esas categorías? De ahí la necesidad de crear una imaginación colectiva como lo han hecho los coreanos y los afroamericanos. Nuestro cine se refiere al cine coreano porque tenemos una relación muy fuerte y muy directa con la narración. Los coreanos están metidos en eso, y los antillanos también. Durante mucho tiempo (y no solo en el cine), se vio como algo tonto, infantil y un poco estúpido en Francia. Cuando escribo fantasía, soy metafórico porque el cine de género es una metáfora. Pero en mi vida diaria, soy muy directo. Con mi largometraje "The Magnificent Gégé", por el cual gané el premio del jurado Sopadin, fui directo. Fue mi Rocky en un Pitt. En "Sirènes", quería ser muy radical, muy directo, por ejemplo, en la cuestión de los turistas que percibo como invasores. Eso es lo que quería decir con la turista que toca el cabello de la niña. Ser directo es un mecanismo que forma parte de nuestra cultura antillana, incluso en nuestra forma de hablar, es así.

    ¿Cómo definirías la imaginación antillana? Tuvimos a Euzhan Palcy, lo cual fue muy bueno, pero luego nos quedamos un poco estancados en esa imaginación que se proyectaba sobre nosotros. Algo parecido a Marcel Pagnol, naturalismo, y de alguna manera se convirtió en la definición del héroe antillano en la Francia continental. Junto a eso, a veces hay esta injunción en nuestra sociedad de dar una buena imagen de las Antillas, de promover el territorio. ¡Es acogedor! Sin embargo, el espacio es pequeño; nos permite ser aún más radicales y militantes. Sin embargo, siento que las cosas están cambiando. Al igual que en Francia con la ficción de género, en las Antillas está comenzando a haber una pluralidad de historias y formas de contarlas. Ni acogedoras ni miserables. Y esto se debe a que las comisiones de lectura son mucho más variadas y abiertas en la forma de contarnos.

    ¿Crees que hay puentes entre el cine antillano francófono, el de las islas anglófonas y el de América Latina que podríamos agrupar bajo el nombre de cine caribeño? Nuestros vecinos anglófonos están más avanzados que nosotros en términos de idioma, lo que les permite tener una red en Inglaterra y Estados Unidos, como Steve McQueen... ¡y porque estamos rezagados! Sin embargo, nuestra imaginación es muy similar a la de América Latina. "Doubout" ha ganado premios en México y Brasil. Lentikri es el Chupacabra de América Latina, que es una criatura fantástica. De hecho, en la versión en español, subtitulamos "Lentikri" como "Chupacabra". La forma del cuento, la compartimos con los sudamericanos. Y tenemos puntos en común porque estamos en la misma zona tropical y tenemos similitudes en la ascendencia afro, la historia de la opresión. También la forma en que nos movemos y pensamos... los silencios, la postura. Nos parecemos mucho. Hay más cosas en común entre alguien que toma su ron en Martinica y alguien que toma su ron en América Latina que con alguien que toma su vino en Francia. Es una forma de abordar la vida que no es similar a las regiones "templadas".

    ¿Cuál es el papel de las mujeres en este cine? Me he estado escondiendo detrás de personajes masculinos durante mucho tiempo. He estado desarrollando personajes femeninos desde hace dos o tres años, como en "Sirènes". ¿Por qué esconderse? Crecimos con películas donde los personajes masculinos son los héroes. Tuvimos muy pocos personajes femeninos en el cine para construirnos, o eran arquetipos masculinos. Por lo tanto, nos escondemos detrás de los personajes masculinos para que el tema no se convierta en el de las mujeres como una minoría oprimida. Pero soy consciente de que es una forma de no enfrentarnos a nosotras mismas. Una amiga cineasta francoafricana me dijo una vez que era una forma de no hacer sufrir a las mujeres, porque quería contar historias complejas y torturadas en su cine. Creo que es una forma de escapar de nuestra propia realidad.

    ¿Y qué pasa con el cine caribeño? Hay cada vez más directoras caribeñas de mi generación que están emergiendo. Pero no solo los realizadores deben cambiar para llevar nuestras historias. También debemos encontrarlos en los lectores de los comités y en los miembros de los jurados de festivales, de lo contrario no podremos promover nuestro cine y hacerlo visible. Las cosas están cambiando, pero quizás no lo suficientemente rápido. También hay toda una red de distribución que se ha establecido con el cine caribeño, especialmente a través de Claire Diao, quien tiene un enfoque panafricano muy interesante.

    Cuéntanos sobre otro cineasta caribeño o latinoamericano o alguien de la industria cuyo trabajo sigas de cerca.

    Audrey Jean-Baptiste. "Listen to the Beat of Our Images" me conmovió y me hizo mucho bien. Su documental me llegó profundamente. Al utilizar imágenes de archivo sobre Kourou (Guyana), cuenta de manera poética y melancólica una época, un lugar, pero también la violencia occidental de desplazar a poblaciones enteras, de reemplazar/destruir sus imaginarios. Esta película llegó en un momento en que me preguntaba qué quería aportar a mi cine. Fue bueno ver algo tan poderoso que no se escondía.


Comment l’idée d’écrire « Doubout » est née entre toi et ton co-auteur ? Avez-vous d’abord pensé thème ou personnage ?

Avec Pierre Le Gall, mon co-auteur et coréalisateur, on cherchait un thème qui nous réunissait, car on voulait répondre à un appel à projets de textes ultra-marins. Comment on procède ? Tu te racontes à l’autre et tu cherches tes points communs. On a trouvé que pour vivre nos rêves de cinéma, il nous avait fallu partir de chez nous et aller vivre à Paris. Lui a quitté sa province normande, et moi la Martinique. Mais les Antilles, c’est beaucoup plus loin ! Le traumatisme de l’exil, ça fait partie de notre culture, c’est ancré en nous. Ça l’est beaucoup moins dans l’inconscient hexagonal, même si ça existe. D’ailleurs, lorsque notre scénario a été en lecture à la commission du CNC, on a eu de la chance car il y avait une lectrice antillaise qui a dû argumenter auprès des autres membres pour leur expliquer combien ce grand départ était un phénomène sociétal aux Antilles. Ce n’est pas anodin car ça veut dire qu’il faut quelqu’un pour faire comprendre nos histoires en hexagone. Mais plus les gens vont voir des films et lire des scénarios qui racontent les Antilles, plus ils vont comprendre l’antillais et avoir nos codes.

La bande-annonce du film Doubout.

La métaphore, c’est ton dada ? Ça te permet de raconter quoi ?

J’aime beaucoup les métaphores car j’en utilise au quotidien dans mon travail pour échanger avec mes co-auteurs (ce qui peut être pénible pour eux !). Je suis avant tout une fan de Spielberg, qui est LE cinéaste de la métaphore, j’ai grandi avec ses films. Le point central de «Doubout», c’était l’exil, et toute la métaphore se jouait sur le départ du grand-frère du protagoniste. On voulait raconter l’histoire du point de vue de celui qui reste, le petit frère, qui se demande qui va le protéger de «Lentikri» quand son frère ne sera plus là. Pour «Sirènes», c’était différent, j’avais envie de faire un film sur un sujet qu’il m’était cher de dénoncer, la xénophobie. J’avais été très marquée par l’élection de Macron en 2017, où Marine Le Pen avait fait de gros scores en Martinique. Les martiniquais sont historiquement de gauche ! J’avais vraiment un message à faire passer à mon peuple avec ce film. La métaphore de la xénophobie passe par le conte des Manman d’lo et un objet qui nous parle en tant que martiniquais : la conque de lambi.

“Sirènes” - Lecx Films

Dirais-tu que ton propos est accessible à tous ?

Pour «Sirènes », ceux qui montent dans le wagon, ils montent, ceux qui ne montent pas, tant pis ! Pour l’instant, certains comprennent, d’autres non … ou alors deux jours plus tard. Le martiniquais comprend, lui. Le film n’est pas premier degré, et c’est vrai que si on n’a pas les codes dès le départ, on ne comprend pas tout de suite l’objet du propos. Je sais que dans le format du court-métrage, on n’a pas beaucoup de temps pour comprendre et ça a été une longue discussion avec le producteur en post-prod. On a évoqué de mettre un carton explicatif à la fin et puis, j’ai fini par rejeter l’idée. J’ai opté pour quelque chose de plus poétique, qui s’inscrit dans la fiction. Si on ne comprend pas la métaphore, on a quand même en premier plan une relation entre son père et sa fille.

Chaque fois, j’ai l’impression de devoir écrire un Star Wars. La Martinique est un endroit fort fort lointain et je dois donner, incarner tous les codes géo-politiques et sociaux pour que tout le monde comprenne. Parce que les gens ont tendance à confondre culture et universel. L’amour, la jalousie, les sentiments sont universels. Les cultures, non. Pour «Sirènes», j’avais avant tout envie de m’adresser aux martiniquais. J’ai donc considéré que je n’avais pas besoin de tout présenter dans son contexte. Il ne faut pas écrire à tout prix de façon à ce que le spectateur occidental comprenne. Il faut créer nos cases car personne ne va le faire à notre place.

Justement, comment créer nos cases ?

D’où la nécessité de créer un imaginaire collectif comme ont fait les coréens et les afro-américains. Notre cinéma se réfère au cinéma coréen car nous avons un rapport au conte qui est très fort et très premier degré. Les coréens sont dans ça et les antillais aussi. Pendant longtemps (et pas juste dans le cinéma), c’était vu comme quelque chose de niais, enfantin et un peu bête en France. Quand j’écris du fantastique, je suis métaphorique car le film de genre, c’est une métaphore. Mais dans ma vie de tous les jours, je suis très premier degré. Avec mon long-métrage «The Magnificient Gégé» pour lequel j’ai gagné le prix jury Sopadin, j’étais premier degré. C’était mon Rocky dans un Pitt. Dans «Sirènes», j’ai voulu être très radicale, très rentre-dedans, par exemple sur la question des touristes que je perçois comme des envahisseurs. C’est ce que j’ai voulu dire avec la touriste qui touche les cheveux de la gamine. Le premier degré est une mécanique qui fait partie de notre culture antillaise jusqu’à notre façon de parler, c’est comme ça.

 

Comment définirais-tu l’imaginaire antillais :

On a eu Euzhan Palcy, ce qui était très bien mais après, on s’est un peu retrouvés coincés dans cet imaginaire qu’on a projeté sur nous. Ce quelque chose de l’ordre de Marcel Pagnol, du naturalisme, c’est un peu devenu la définition du héros antillais en Hexagone.

A côté de ça, chez nous, il y a parfois cette injonction à donner une bonne image des Antilles, à faire la promotion du territoire. C’est doudouiste ! Or l’espace est petit, il nous permet d’être encore plus radical et militant.

Néanmoins, je sens que ça bouge. Un peu comme en France avec la fiction de genre, aux Antilles il commence à y avoir une pluralité d’histoires et de façons de les raconter. Ni doudouiste ni misérabiliste. Et c’est grâce aux commissions de lecture beaucoup plus variées et ouvertes sur la manière de se raconter. 

Penses-tu qu’il y ait des ponts entre le cinéma antillais francophone, celui des îles anglophones et celui d’Amérique latine que l’on pourrait regrouper sous le nom de cinéma caribéen ?

Nos voisins anglophones sont plus en avance sur nous de par la langue car cela leur permet d’avoir un réseau en Angleterre et aux États-Unis, comme Steve Mcqueen… et puis parce qu’on est à la ramasse ! En revanche, notre imaginaire est très proche de celui d’Amérique Latine. «Doubout» a eu des prix au Mexique et au Brésil. Lentikri, c’est le Chupacabra de l’Amérique Latine, qui est un animal fantastique. D’ailleurs, dans la version espagnole, on a sous-titré «Lentikri» par «Chupacabra». La forme du conte, on le partage avec les sud-américains. Et puis on a des arènes communes car on est en zone tropicale, et on a la similitude de la descendance Afro, l’histoire de l’oppression. Il y a aussi la manière dont on bouge et dont on pense…les silences, la posture. On se ressemble beaucoup. Il y a plus de points communs entre le type qui boit son rhum en Martinique et celui qui boit son rhum en Amérique Latine, qu’avec celui qui boit son vin en France. C’est une façon d’aborder la vie qui n’est pas similaire aux régions «tempérées».  

 

Quelle place pour les femmes dans ce cinéma ?

Je me suis longtemps planquée derrière des personnages masculins. Ça fait deux trois ans que je commence à développer des personnages féminins comme dans «Sirènes». Pourquoi se planquer ? On a grandi avec des films où les personnages masculins sont les héros. On a eu très peu de personnages féminins au cinéma pour se construire, ou alors ce sont des archétypes masculins. Du coup, on se planque derrière les personnages masculins comme ça le sujet ne devient pas celui de femme en tant que minorité oppressée. Mais je suis consciente que c’est une façon de ne pas se traiter nous. Une amie cinéaste franco-africaine m’a dit un jour que c’était une façon de ne pas faire souffrir des femmes, car elle avait envie de raconter des histoires tortueuses et torturées dans son cinéma. Moi je crois que c’est une façon d’échapper à notre propre réalité.

 

Qu’en est-il du cinéma caribéen ?

Il y a de plus en plus de réalisatrices caribéennes de ma génération qui émergent. Mais ce ne sont pas que les faiseurs qui doivent changer pour porter nos histoires. On doit pouvoir aussi les retrouver dans les lecteurs des commissions et dans les membres du jury des festivals, sinon on ne pourra pas porter notre cinéma et le rendre visible. Ça bouge, mais peut-être pas assez vite. Il y a aussi tout un réseau de distribution qui s’est fait avec le cinéma antillais, notamment par le biais de Claire Diao qui a une démarche panafricaine très intéressante.

 

Parle-nous d'un(e) autre cinéaste caribéen(e) ou d’Amérique latine, ou quelqu'un de l'industrie dont tu suis le travail avec attention ? 

Audrey Jean-Baptiste. « Ecoutez le battement de nos images » m’a bouleversée et m’a fait un bien fou. Son documentaire m’a touchée en plein cœur. En réutilisant des images d’archives sur Kourou, elle raconte avec poésie et mélancolie une époque, un lieu, mais aussi la violence occidentale à déplacer des populations entières, à remplacer/détruire leurs imaginaires. Ce film est arrivé au moment où je me demandais ce que je voulais apporter dans mon cinéma. Ça m’a fait du bien de voir ce truc aussi fort et qui ne se planquait pas.

Un documentaire d’Audrey et Maxime Jean-Baptiste

                                             Entretien réalisé le 10/02/2024

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